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除個人與團體研究發表外，校內單位同時出版了不少學術專業出版物，諸如交通大學出版社與科技法學評論等項。;;Collections from Pulishers in NCTU with Professional Research Publications like NCTU Press, etc.
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Item type:Item, 從「客家」到客家(三)：臺灣的客人稱謂和客人認同（上篇）(2014-11)
全文除回顧相關研究主題外，主要是從分類學、發生學與地域社會的角度，並依據國家制度、西人書寫與民間口語等三個面向，分別探討臺灣自清代，經日治到民國時代，從「客家」（本貫主義）到客家（方言主義稱為的發展過程。然而，由於篇幅較長，乃分為上、下兩篇；上篇以探討國家制度和西人書寫的稱謂為主，而下篇則以民間口語的稱謂為重點。Item type:Item, 從「客家」到客家（二）：粵東「Hakka‧客家」稱謂的出現、蛻變與傳播(2014-05)
全文論證的重點在：方言主義的客家一詞，究竟從何而來？以及究竟經由何種機制，而成為一個方言群或族群的自稱或標記？我的基本看法是：
其一，方言主義下的客家一詞，其直接源頭是19世紀中葉以後，由來自歐美的傳教士依據方言主義所鑄造的「Hakka‧客家」標記。由本貫主義的「客家」轉向方言主義的客家，其關鍵在自清初以降湧入廣州府和肇慶府的移民，絕大部分來自粵東北的潮、惠、嘉等二府一州的客家方言分布區。移民「客家」的鄉音一致，遂為19世紀中葉以降來粵的傳教士創造了從方言的角度認識、理解，從而將本貫「客家」定義為方言客家的契機。
其二，方言主義的客家名稱，原是廣、肇兩府的土著，依據本貫主義的分類標準，用來稱呼異籍或異邑的移民，即「客家」，但卻賦予卑賤的意義。這個具有貶義的「客家」稱謂，在19世紀中葉後，經由西方傳教士，按照廣府方言的發音，以羅馬字拼寫成Hakka後，再將Hakka依方言特色重新定義為客家，即「Hakka‧客家」，並與同樣按照方言界定的本地（Punti）、福老（Hoklo）並立為廣東境內漢人三大方言群之一，而回歸中性的人群分類意涵。同時，傳教士又經由對「Hakka‧客家」源流、方言以及其他社會文化特徵的深入研究和文字報導，不但將「Hakka‧客家」的標記向西方世界傳播，也促使「Hakka‧客家」由中性轉向具有優質漢人種族屬性的意涵，而逐漸被客家的知識界和政治、軍事菁英所接受，作為自我認同意識的標籤。
其三，伴隨客家稱謂由賤稱轉向中性化、優質化的蛻變過程中，西方傳教士也同步藉由傳教站、學校、醫療診所等具有內在關聯機構的設立，而在客家聚居的地域上，構建起訊息流通的空間管道。沿著這些結構或組織嚴密的空間管道，客家的稱謂和概念，也日益在民間社會擴散。到了20世紀初期，西方傳教士足跡所及的民間社會，以及中國知識界，特別是客家知識界，基本上已經接受了這個由西方傳教士依方言主義所鑄造的「Hakka‧客家」標記，不同的只是略加修正為「客家‧Hakka」而已。也就是依據這個重新定義下的方言主義客家，羅香林提出了客家界說和所謂客家民系的概念，進而依此界說和概念追溯歷史上客家的源流和發展；最後，在1933年發表《客家研究導論》，樹立了「Hakka‧客家」這個源頭發展的第一座里程碑。Item type:Item, 從「客家」到客家（一）: 中國歷史上本貫主義戶籍制度下的「客家」(2013-11)
全文論證的重點有三：首先，如果區分客家與非客家所採取的是戶籍制度的籍貫概念（以下簡稱本貫主義），則客家的客指的應該是寄寓、暫居、離開本貫遷移他地的異鄉人或外來人，甚至是不入戶籍或脫漏戶籍而到處遷徙的流民。因此，客相對的是居住於本貫的主戶、土著或本地人。據此而言，在本貫主義下所產生的各種客稱，如客戶、客民、客人、客籍、客家等（以下簡稱「客家」），必然是通稱，而非專稱。因此明清落籍於閩粵贛三省交界地區，被稱為客家基本居地的居民，都是土著、主戶或本地人，而非「客家」，只有從這個基本居地向外遷徙者，才有可能成為「客家」。
其次，如果劃分的指標，依據的是鄉音方言概念（以下簡稱方言主義），則客家的客指的是使用客方言的人。在方言主義下所產生的各種客稱（以下簡稱客家），必然是專稱，而非通稱。因此，也就不存在相對於主戶、土著、本地人的客家，有的只是跟漢族其他方言群並立的客家。
其三，中國自魏晉到明清，在傳世文獻上所見的各種客稱，基本上都是依據戶籍制度的本貫主義所界定的「客家」，並非作為民系或族群名稱的客家，自清中葉以降才逐漸從本貫主義的「客家」向方言主義的客家轉移。然而，這個轉移的過程卻相當緩慢，至今可說尚未完全取代。「客家」和客家概念的長期混用和共存，結果不但對客家的研究者，同時也對客家指涉的實體造成認知上的落差，各種爭論乃由此而產生。以致至今「什麼是客家」，仍舊疑雲重重，而有待進一步釐清。