莊子逍遙的智慧

Abstract

人社中心這學期最後一場學術演講，1月12日（星期三）上午10點，在人文與社會教育中心舉行。由胡文川主任主持，王小滕老師主講，主講的題目是「莊子逍遙的智慧」。王老師是目前本校唯一的專任國文老師，她對莊子的哲理有深入的研究和獨到的見解。

王老師說莊子生長的年代與孟子重疊，當時的時空環境「爭地以戰、殺人盈野」。書寫是靈魂的救贖，莊子在那種環境下，留下了很多的作品。莊子的思想不是消極或離群索居的。他只是要告訴世人「不能自解者，物有（又）結之」，所以要逍遙於天地之間，必須做到心意自得，也是禪宗所說的「無師智」。

王老師點出，莊子的觀點不同於常識，他常以轉換視點，將常識的另一個面向，翻轉過來，讓讀者看到事情的整體全貌。他的思想不斷的在流動、變化，他也將天地之間不斷變化的道理，用流動的文字傳達給讀者。王老師從「無待」、「整體」、「中道」、「自然」和「生死」五個面向，來告訴聽眾莊子逍遙的智慧。

莊子的「無待」就是天地萬物無對立、無衝突，例如“逍遙遊”中寫到：「魚（鯤）化為鳥（鵬）」，說明物種間沒有不能跨越的區隔。人與天地萬物合一，沒有緊張、對立，心靈在天地之間就可以無束縛，得到自由和逍遙。

王老師用莊子“齊物論”中猴子「朝三暮四」的寓言，來說明莊子的「整體」觀。他說主人餵猴子吃果核，早上吃三升，傍晚吃四升，猴子們很不高興。於是主人改成早上餵四升，傍晚餵三升，結果猴子們高興極了。三加四和四加三是相同的，猴子只看到了「不同」，沒有看到「相同」，沒有看到「整體」。所以我們觀察事物，要看全貌，不能看片段，就會瞭解「有用」從來不曾離開「無用」，正反是不可分的。

王老師又說，莊子的「中道」與儒家「中庸」相近，但說得更白。莊子「中道」就是「與時俱化，而無肯專為」。他覺得人要活在「有用」和「無用」之間。「有用」時如同飛龍在天，有所作為。「無用」時不妨像蛇一樣躲在草叢中。人要依照情況作調整，不能拘泥、固執。不要讓堅持變成一種固執，固執會讓自己陷入困境。所以維持中道才能逍遙。

莊子又被稱為自然主義者，他談到「人籟、地籟、天籟」時，說明笛子本身就有發出聲音的性質，加上外力（人去吹它）的融合，所以會有聲響，這就是自然。如果笛子不具發音性質，外力再怎麼吹，也不會有聲響。所以凡是存在皆屬合理，瞭解這個道理，就可以「因其固然」，自在的生活在天地之間。

王老師以「莊子妻死，鼓盆而歌」來解釋莊子對生死問題的看法。莊子認為妻子的生命，原本從無到有氣息，有了氣息後漸漸產生形體，有形體後再產生生命。妻子死後，從有生命變回無生命的東西，形體消散，氣息泯滅，又再恢復到原本的樣子。妻子的生死就像春夏秋冬四季循環一樣自然，生命就是這樣流動的，所以不必悲傷。

王老師從五個面向，用簡單的例子，將莊子深奧的哲理說得淺顯易懂。人生活在天地之間，與任何物種都是無法切割的。用無衝突、無對立的方式對待萬物，才能避開緊張、矛盾的束縛。只有掙脫既有和習慣性的束縛，順其自然，人才能夠自由自在的生活在天地之間。但是莊子逍遙的智慧不是只停留在書本上，必須透過生活具體的實踐，才能展現他的光芒。